自由主义,自治论自由主义的代表人物有哪些

约翰·洛克强调“自由”为人类之必要权利的政治在历史上不断重复.如以上所述及的古罗马庶民和贵族间的冲突、以及意大利城市与教廷国间的斗争.在整个15世纪佛罗伦萨和威尼斯的共和政体组成了选举制度、法规和对自由企业的追求,直到于16世纪被其他外部势力支配为止.荷兰人抵抗（西班牙）天主教的镇压也经常发生—尽管他们也拒绝给予天主教徒自由.
作为一种意识形态,自由主义最早可以追溯至文艺复兴时期人文主义对于国教权威的对抗.以及英国光荣革命中的辉格党人声称人们拥有选择君王的权力,可以视为宣扬人民主权的先驱.不过,一般到了启蒙时代这些运动才开始被认定为真的“自由主义”,特别是英国的辉格党人、法国的哲学家、以及迈向自治的北美洲殖民地.这些运动反对君主专制、重商主义以及其他各种宗教的正统和政教势力.他们也是第一个将个人权利的观念以法规加以阐述,以及同样重要的以选举的议会制来达成自治.
而自由主义开始产生明确的定义,是在提出了自由的个人能够组成稳定社会的根基的概念后.这个概念首先在约翰·洛克的作品里提出,在他的《政府契约论》（Two Treatises on Government ）中他提出了2个基本的自由概念：经济自由,意味着拥有和运用财产的权利,以及知识上的自由,包括道德观的自由.不过,他并没有将他在信仰自由上的观点延伸至天主教徒.洛克助长了早期自然权利的观念,将其定义为“生命、自由和财产”.他的自然权利观念成为现代人权观念的先驱.不过对于洛克而言,他认为财产权比参与政府和公众决策的权利更为重要：他并没有替民主背书,因为他担心给予人民权力将会破坏财产权至高无上的地位.无论如何,自然权利的观念替后来的美国革命和法国大革命提供了意识形态上的根据.
孟德斯鸠在欧洲大陆,以法律限制君王权力的原则最早由孟德斯鸠所阐述,他在《论法的精神》一书里主张“更好的说法是,与自然状态最一致的政府,便是与人民的性情和性格最为吻合,在人民支持下建立的政府”而不仅是以统治的力量来作为政府的状态.跟随著孟德斯鸠的想法,政治经济学家如扎伊尔·让·巴蒂斯特（Jean-Baptiste Say）和德斯蒂·德·特拉西（Destutt de Tracy）热烈的阐述市场的“和谐状态”,或许也是因此而产生了自由放任一词.这也牵涉到了重农主义以及卢梭的政治经济学.
接下来法国的启蒙运动也出现了两名对自由主义思潮产生巨大影响的人物：伏尔泰主张法国应该采纳君主立宪制,并废止第二阶级（Second Estate）,以及主张人类拥有自然权利的卢梭.两人都以不同的形式,主张社会有可能抑制一个人的自然权利,但却不能抹灭他的自然状态.伏尔泰的观念较偏向智慧上的,而卢梭的观念则与本质的自然权利有关,或许类似于狄德罗的观念.
安德斯·屈德纽斯也主张一种在自由主义思潮的历史上不断出现的观念,那就是统治者和被统治者间的社会契约.他将此立基于个人的自然状态上,并声称每个人都知道要如何采取对他们最有利的行动.他声称每个人生下来都是自由的,但教育将能充分的将他限制在那个社会的规范里,这个说法震摇了当时的君主社会.他宣称国民有着根本意志（organic will）的民意,主张应该让人民自决,这也违反了当时的政治传统.他的观念成为了法国大革命中国民大会宣言的重要成分,也影响了美国的思想家如本杰明·富兰克林和托马斯·杰弗逊.他的观点认为国家的统一是经由人们同意的协定行为产生的,或者是经由“国民的意志”产生的.这样的统一行为能让国家在不受既有社会秩序（如贵族政治）的捆绑下存在.
替自由主义思潮贡献了相当大一部分作品的主要思想家团体是那些和苏格兰启蒙运动有关的人物,包括大卫·休谟和亚当·斯密,以及德国的启蒙运动哲学家伊曼努尔·康德.
亚当·斯密和大卫·休谟所贡献的类别和数量都相当多,但最重要的是他于《人性论》（1739－1740）一书里所主张的,人类行为的根本惯例将会战胜那些试图限制和管制他们的事物.当中的一个例子便是他对重商主义的轻蔑,以及轻蔑累积黄金和银块的行为.他主张价格与货币的数量有关,而累积黄金和纸币的行为只会导致通货膨胀产生.
虽然亚当·斯密是最知名的经济自由主义思想家,他并非第一个提出类似概念的人.更早的法国重农主义便已提出有系统的政治经济学研究,以及市场能够自我组织的状态.本杰明·富兰克林在1750年的著作中支持美国产业的自由.1718年至1772年在瑞典－芬兰的自由和议会政府则产生了芬兰的国会议员安德斯·屈德纽斯（Anders Chydenius）,他是最早提出自由贸易和产业不受管制的概念的人之一.他的概念对北欧国家特别有著长期的影响,但稍后也于别的地区产生巨大的影响.
苏格兰人亚当·斯密在他的学说中,阐述了个人能够建立同时有著经济和道德价值的生命,无须政府进行指引.而一个国家的公民若能拥有自由采取行动的权利,则那个国家将会变的更为强大.他主张终结封建制度、以及由国家垄断独占的重商主义管制,提倡“自由放任”的政府.在他的《道德情操论》（1759）一书中,他发展了一套以动机为主的理论,试图调解人类私利和无管制的社会秩序.在《国富论》一书中,他主张市场在一些状况下,将能自然的调节自身的问题,并且能产生比当时饱受管制的市场更为有效的状态.他分配给政府的角色是一些无法交由利益动机托管的工作,例如能使个人免受暴力和诈骗行为终止竞争、贸易和生产的保护.他对于税赋的观点是,政府只能征收不会伤害到经济的税赋数量,而“每个人缴纳给国家的税赋比率,应该取决于他在国家的保护下所赚取的收入多寡而定.”他同意大卫·休谟的看法,“资本”才是国家的财富来源—而不是黄金.
康德则受到大卫·休谟的实验主义和理性主义的强烈影响,他对自由主义思潮最大的贡献是在伦理学的领域上,他提出了绝对命令（Categorical imperative）的概念.康德主张理性和道德的接收系统是低于自然法则的,也因此,试图遏止自然法则必定会导致失败.他的理想主义发挥的影响力越来越大,他宣称在认知系统的根基上还有著更重要的真相存在着.

自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。 从广泛意义上来讲，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。 在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利参与政务。自由主义反对许多早期的主流政治架构，例如君权神授、世袭制和国教制度。自由主义的基本人权主张为生命的权利、自由的权利、财产的权利。 在许多国家，“现代”的自由主义者从原本的古典自由主义里脱离出来，主张政府应该借由抽取税赋以提供人们最小数量的物质福利。自由主义在启蒙时代生根，到了现在自由主义一词已经包含了许多不同的政治思想，从左派至右派，支持者的政治光谱分布相当广泛。 扩展资料： 一、现代自由主义 在战后的自由主义中，现代自由主义开始占据支配地位。现代自由主义连结了现代主义和进步主义的概念，主张确保民众拥有足够的经济和教育财产是对抗极权主义威胁的最好方法。 这个时期的自由主义者主张，借由自由制度的启发，将能最大化个人的自由并达成自我实现。这个时期的自由主义作家包括经济学家约翰·加尔布雷斯、哲学家约翰·罗尔斯和社会学家拉尔夫·达伦道夫（Ralf Dahrendorf）。 也是在这个时期，一个坚持政府不该干预经济、否则便是背叛自由原则的流派也产生了，自称为自由意志主义，这个运动以奥地利经济学派的思想为中心。 另一个自由主义内的重要争论，在于身为社会共同体的人们是否有著积极自由、以及是否有权利要求共同体的保护以免于他人错误行为的伤害。对许多自由主义者而言答案是肯定的：身为一个国家、地区、和政治上的成员，个人有著积极自由，并且有权期待来自这些共同体的利益和保护。共同体的成员有权利要求他们的共同体对经济制定某些程度的管制，以免经济的增长和下跌操纵于某些个人手中。 而如果个人有参与公职的权利，那他们也有权利要求受教育以及来自社会的保护—亦即免于遭受他人歧视的权利。其他自由主义者的答案则是否定的：个人并没有所谓身为共同体成员的权利，因为这样的权利将会与其他社区成员根本的“消极”权利产生冲突。 在1970年代后，自由的回摆（liberal pendulum）开始远离强调政府角色的一边，转而回到强调自由市场和自由放任的原则。在本质上，许多第一次世界大战前的自由主义观念又开始恢复了。 这种转变的一部分原因是来自当时对于自由主义形式必胜的信心，但也是源于自由主义哲学的根基，尤其是对国家抱持著怀疑态度的传统—无论是经济上或政治上的角色。即使是自由主义的制度也有可能被滥用为限制自由而不是提升自由。 对自由市场的强调随著美国的米尔顿·佛利民以及欧洲的奥地利经济学派逐渐提升。他们主张政府对经济的管制干预是相当不稳定的斜坡，任何情况下都会导致越来越多的干预，而越来越多的干预则更加难以移除。 二、自由主义对世界的影响 自由主义对现代世界的影响相当深切。个人自由、个人尊严、言论自由、信仰宽容、个人财产、普遍人权、政府透明度、限制政府权力、人民主权、国家民族自决、隐私、开明而理性的政策、法规、基本的平等、自由市场经济、和自由贸易等都是250年来自由主义的基本概念。 自由民主制是典型的多政党多元政治形式。今天某些国家都接受了这些自由主义的概念作为政策的目标，尽管它们常常会在陈述和现实上有著极大差异。这些概念不只是自由主义的目标，也是社会民主主义、保守主义、和基督教民主主义的目标。

哲学，是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是，重视人，尊重人，关心人爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。自然科学是研究自然界的物质形态、结构、性质和运动规律的科学。它包括数学、物理学、化学、天文学、气象学等基础科学和农业科学、生物学、医学、材料科学等实用科学

“自由主义最根本的理念，是将人理解为自由人，具有平等的道德地位，并愿意在一起进行公平的社会合作，从而确保每个公民享有充份的自由和足够的社会资源，去好好追求和实现自己的美好人生。这是自由主义的出发点。” 在中国近现代史中，自由主义是很多知识分子的价值寄托所在。但随着资本主义市场经济席卷中国，很多人开始担忧，自由主义鼓吹毫无节制的自由市场和私人财产制，势将导致严重的贫富不均和社会不公；而它提倡的自由和宽容，则会使得文化相对主义和价值虚无主义泛滥；至于在政治领域倡议的自由民主和宪政法治，更是西方霸权的产物，根本不适合中国国情，应被全盘摒弃，改走富有中国特色的另类现代化之路。我在《自由人的平等政治》一书中指出，这些对自由主义的批评值得质疑。 自由主义有不同流派，而我认为，罗尔斯（John Rawls）所代表的左翼自由主义传统提供的正义社会图像，值得我们认真对待。最主要的原因，是这个传统将自由和平等作为现代社会的核心价值，并以此为基础建构公正的社会制度。我相信，人们对自由平等可以有不同诠释；但我不相信，公然反对自由平等的理论和制度，可以有道德正当性，并能赢得人民的支持。回溯历史，从法国大革命揭橥自由平等开始，人类从无到有，一步一脚印在不同国度建立起自由人的平等政治。我们没有理由怀疑中国人的能力，更没有理由说中国人不配活在一个自由平等的社会。为确证我的观点，让我们先重温一下自由主义的基本理念。 每套政治理论，无论多么复杂，背后必然预设某种对人和社会的基本看法。自由主义最根本的理念，是将人理解为自由人，具有平等的道德地位，并愿意在一起进行公平的社会合作，从而确保每个公民享有充份的自由和足够的社会资源，去好好追求和实现自己的美好人生。这是自由主义的出发点。这个理念看似平平无奇，背后却反映自由主义独特的政治理想。 首先，自由主义认为政治和道德密不可分。政治生活的最高目的，不是权术斗争，不是区分敌我，不是人压迫人，而是根据正义原则建立一个道德社群，保障人的基本权利，实现人的根本利益，并令得政治权力的行使具有正当性。因此，自由主义肯定人的理性能力和道德能力，并相信人能凭借这些能力建立一个公正社会。诚然，怎样的制度才能满足正义的要求，可以有不同意见，要点是我们必须将“道德的观点”放在制度评价的第一位置，这也是罗尔斯所说的正义是社会制度的首要德性之义。一个国家，无论多么有效率和多么强大，如果它建基在不公正的制度上，便不值得我们追求。 第二，自由主义是以个体为本的政治哲学。自由主义先将人理解为独立自主，拥有反思意识和价值意识，并有自己人生计划的个体，然后从个体的视角，追问怎样的政治秩序才能合理地保障和促进人的根本利益。对理想政治的构想和对现实社会的批判，是以个体的正当权益为出发点，因为每个个体，都有独特且无可替代的生命，都渴望主宰自己的生活，并期待活得有尊严有意义。所以，洛克的契约论，强调个人先于国家，国家存在的理由，是能更好地保障自然权利；法国大革命的人权宣言和联合国的世界人权宣言，同样将个人权利放在最高位置；而罗尔斯和德沃金等当代自由主义者，更大力反对以极大化整体利益为目标的效益主义，主张个人权利优先。这是一脉相承的自由主义传统。 这不表示，自由主义看不到人有不同的社会属性；这亦不表示，自由主义不知道人打出生始，已活在国家之中；这更不表示，自由主义对个体权利的重视，是基于自利主义。自由主义承认集体生活的重要（否则它不会如此强调社会作为一个公平的合作体系），也承认社群生活是人的基本需要（否则它不会重视结社自由和信仰自由），更承认公民之间必须有基本的道德责任（否则它不会主张社会正义和财富再分配）。自由主义毋宁是坚持这样的信念：个体具有独立的道德地位，并不先验地从属于某个集体，并对这个集体有某种不可卸除且无可质疑的道德和政治义务。所有社会政治关系的建立，必须要从个体的观点看，具有道德上的正当性。正如卢梭在《社会契约》中所说，“人生而自由，但却无往不在枷锁之中”，如何使这些限制自由的制度具有正当性，是自由人最关心的事，因为所有政治秩序皆非出于自然，而是人为的产物。 自由主义强调以个体为本，是一种道德立场，而不是在知识论或形上学意义上接受某种原子论（atomism）式的人观。 第三，既然自由主义将人理解为可作独立思考和理性判断的自主个体，那么它一定要容许和尊重人们的思想和行动自由。自由的重要，不仅在于人有选择的能力，也由于人的多元性。人不是机器的倒模，千篇一律，而是各有个性喜好，各有对生命的感受和追求，各有安顿人生的方式。如果国家不尊重人的自由意志，强行将人同一化，那是违反人性，是对个人尊严的最大践踏。一个自由多元的社会，不仅对个人福祉有好处，也对社会文明的发展有好处。这一点，密尔在《论自由》中早有详细讨论，值得我们一读再读。 当然，容许人有选择自由，并不保证个体每次都能作出正确选择。在任何时候，任何人都有可能作出不理性或对自己对他人有害的决定。但这种担忧，不能合理化家长制和专制主义。合理的做法，是国家提供良好的环境，鼓励及培养公民自小学会独立思考，了解自我，并懂得对自己的选择负责。人只能在犯错中成长。不容许人犯错的社会，不是一个好社会。同样道理，容许人有选择的自由，并不保证社会有不同性质且足够多的有价值的生活方式供人们选择。过度专制和过度商品化的社会，都不利于培养出异质活泼和不同领域各安其位的社会文化。因此，自由主义反对经济市场的自由放任，同样反对文化市场的自由放任──倘若这些政策最终导致文化霸权和危及文化多元。 第四，自由主义坚持人人平等。所谓平等，是指就每个公民作为独立自主的自由人这一身分而言，每个人具有平等的道德地位。道德平等不是天赋或自明的东西。在真实世界中，我们几乎找不到任何事物，是人人同一的。即使找到了，也不一定是道德上相关的。更何况在一个充满竞争的世界，超越他人，从与他人的差异中肯定自己，更是大部份人生命的常态。因此，自由主义视平等为一种道德理想，实际上要求我们从这样一种视角看政治：在决定社会的基本政治原则时，我们应该放下彼此的种种差异，接受大家是平等的理性道德人，并在这样的基础上找出大家能合理接受的合作方式。赋予我们平等地位的，是我们自己。我们愿意这样做，因为我们有这样的道德能力，可以站在一个普遍性的观点，穿过世间种种不平等，看到人与人之间共享的道德人格，认知和体会到平等相待的可贵。 我常常认为，做一个真正的平等主义者，相当艰难，因为它要求我们必须从两种角度看自身：它首先要求我们将自己放在第三身客观的位置，认知到从普遍性的观点看，我们每个人都是道德主体，没有人在价值上优越于其它人。它接着要求我们回到第一身的角度，将第三身的客观认知内化进一己主观的生命，视平等为值得追求之事，从而使我们在道德思考和日常生活中，有足够的动机去尊重和实践平等原则。这样的身分转换和身分融合，其间的难度，很多自由主义者也未必意识到。罗尔斯在《正义论》中花那么大力气处理他所称的稳定性问题，究其根源，也是在尝试论证，至少在他所构想的正义社会中，德福契合是可能的，即从第一身的观点看，服从平等主义的要求是理性和可欲的。只有完成这种正当与“好”的契合，平等主义才有可能植根于在我们的生命，并孕育出相应的政治文化。 但读者要留意，对道德平等的坚持，并不意味在资源分配上必须采取平均分配的立场。它涵蕴的毋宁是这样一种要求：“在决定社会合作的基本原则时，每个自由人都享有平等的地位，拥有同样的发言权。最后商议出来的原则，必须是所有人合理同意的结果。”这等于说，平等具有优先性，任何不平等的资源分配，必须要有合理的道德论证支持。这是罗尔斯的正义理论的核心所在。他那非常有名的原初状态和无知之幕的设计，目的正是要创造出一个公平的契约环境，然后看看自由平等的合作者，会商议出一套怎样的正义原则。为什么是公平的呢？因为在原初状态中，立约者被一层厚厚的无知之幕遮去所有的个人资料，包括他们先天的自然能力和后天的社会环境，从而确保每个立约者处于平等的地位。我们知道，这不是一个真实的契约，而是思想实验，目的是反映自由主义对自由平等和公平社会合作的理解。罗尔斯的契约论精彩之处，在于背后的平等正义观：关乎整个国家基本制度的政治原则，不是由任何权威和精英决定，而是由所有公民共同决定。在决定过程中，每个公民的权益都受到重视，没有人会因为能力财富和阶级权力的不平等而受到歧视。这体现了民主自治的理想。 那么，自由主义会主张怎样的社会制度安排？政治方面，罗尔斯主张公民享有一系列平等的基本自由，包括言论和思想自由、信仰和良心自由、人身安全和拥有个人财产的自由等，也包括集会结社的自由，选举和被选举的自由，以至广泛参与各种政治活动的自由。这些自由会被写进宪法，赋予最高地位，从而保证个人权利的优先性。罗尔斯亦赞成立宪代议民主制，並透过各种制度確保政治平等得到真正实践。社会及经济方面，罗尔斯提出两条原则。第一条是公平的机会平等原则，主张透过教育及各种社会培训，尽可能使出生在不同家庭环境的人，享有公平的竞争机会，促进社会流动。第二条是差异原则，主张经济的不平等分配，只有在对社会中最弱势的人最为有利时才可接受。这条原则体现了一种互惠精神：每个公民都应从社会合作中获益，并享受到经济发展的好处。社会发展的目标，不应是只让一部份人富起来，其它人却要承担发展的代价。具体措施，可包括由政府为公民提供各种社会福利保障，例如医疗、教育、房屋、失业援助、老弱伤残津贴及退休保障等；政府亦应在经济领域，实行累进税、遗产税及其他措施，防止财富过度集中，减低贫富悬殊，尽量令每个公民从出生始，便享有发展个人能力和实践人生理想的机会。自由主义反对财富分配完全由市场决定，因为市场竞爭中很多导致不平等的因素是不公正的。这里所说的不公正，不仅是指贪污和种种违法行为，更包括社会出身和个人天赋能力所带来的起点不平等。 基于上述讨论，现在让我回应一些对自由主义的批评。 一，那些批评自由主义不重视社会正义，不重视平等的说法并不合理。事实上，自罗尔斯的《正义论》出版以来，自由主义已累积大量有关平等和社会正义的讨论。罗尔斯对平等的理解，甚至较马克思和很多左派更为激进，因为他认为从道德的观点看，一个人的先天能力和后天出身都是不应得的，任何不平等分配都必须考虑最弱势者的利益。而在制度安排上，他更认为我们不应该满足于福利国家的模式，因为福利社会仍然容忍相当大的社会经济不平等。如果我们不将左翼自由主义（liberalism）和放任自由主义(libertarianism)作出区分，然后以为弗里德曼、哈耶克和诺齐克等主张的小政府大市场，便是自由主义的全部，那实在是最大的理论误解。自由主义既反对国家全能，也反对市场万能，它真正的道德关怀是：什么样的制度安排，可以让平等自主的个体公平地活在一起，过上丰盛而有尊严的人生。至于实际的制度应该如何设计才能实现这个理想，则需要具体讨论。 二，有人批评自由主义预设了价值虚无主义，亦难以成立。自由主义是一套完整的政治道德理论，对自由平等有很深的承担，并视民主、宪政、宽容、人权等为普世价值，更相信凭着人的共同理性能力能够建立公正理想的社会，因此不可能是一套「主观」和「虚无」的政治伦理。 三，或者有人说，自由主义强调国家中立，放弃讨论善的问题，不可能为个人的安身立命提供基础，因此不值得追求。无疑，自由主义不会像儒家或基督教那样，提供一套完整及涵盖人生所有领域的价值和信仰体系，并要求所有人都接受。这与自由主义对人及幸福生活的看法有关。自由主义认为人有足够的理性能力对价值问题进行自由探索，同时相信活得幸福的一个重要条件，是理性主体能够自由选择和认可他的人生计划。因此，自由主义最关心的，是建立一个公正的制度，保证每个公民有自由和资源去过自己认为值得过的生活，并对自己的选择负责。罗尔斯所谈的「正当优先于善」，是说每个公民的价值追求都不能逾越正义原则定下的规范，而正义原则的基础，则奠基于自由平等的公平合作这一理想。但这并不是说自由主义不重视善。恰恰相反，正因为自由主义坚信每个人都有一己对生命的理解和追求，而这些追求对每一个体皆无比重要，所以才主张要尊重个人自主及公平地分配社会财富。 再者，自由主义绝非对人毫无要求。自由主义期望公民对平等有所执著，对异于一己的信念有所宽容，对正义有恒久的追求，对弱者有真切的关怀，并能够过上独立自主而又有个性的美善生活。在日常生活中，做一个自由主义者，绝对不见得较做一个保守主义者或者激进主义者来得容易。自由主义包容多元，而在多元的底层，是对个人的尊重和对自由平等的坚持，这些坚持构成公民的共同信念，并成为和谐社会的厚实基础。 据说在今天的中国，不少人认为自由主义早已丧失它的道德吸引力和政治正当性，甚至成了保守反动落伍的代名词。这教人不解。从上面勾勒出来的政治图像来看，如果自由主义在今天的中国不值得追求，那么在政治权威的正当性基础、个人权利的保障、平等的实践、以及社会财富的公平分配等根本问题上，非自由主义理论可以提出怎样一套道德上更为可取的正义观？这是所有政治理论均须回答的问题。而在进入辩论之前，我们至少应该知道自由主义是什么和不是什么，以及它为什么值得我们追求。节录自《自由人的平等政治》（北京：三联书店，2010）

主张个人自由发展、自由表现的看法或人生观。
古典自由主义相信自由的哲学应该在每个领域都同等扩大(而不是在某些领域受到局限)，他们非常反对新自由主义的政策，如枪支管理法、平等权利法(Affirmative action， 鼓励录用女性和少数族群的政策)、高税收、社会福利和支持公立学校。
在美国自由主义一词早已改变了原意，哈耶克认为涵义的改变是从罗斯福任内开始的，罗斯福实行的新政在当时被贴上社会主义和左翼的卷标，由于担心这些标签的负面影响，罗斯福于是改自称为自由主义者。自从那时开始，自由主义一词在美国改变了涵义，与原本18和19世纪的自由主义完全不同了.

自由主义（英语：Liberalism）是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。其特色为追求发展、相信人类善良本性、以及拥护个人自治权，此外亦主张放宽及免除专制政权对个人的控制。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障每一个公民的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利参与政治。
自由主义对现代世界的影响相当深切。个人自由、个人尊严、言论自由、信仰宽容、个人财产、普遍人权、政府透明度、限制政府权力、人民主权、国家民族自决、隐私、开明而理性的政策、法规、基本的平等、自由市场经济、和自由贸易等都是250年来自由主义的基本概念。自由民主制是典型的多政党多元政治形式。今天某些国家都接受了这些自由主义的概念作为政策的目标，尽管它们常常会在陈述和现实上有著极大差异。这些概念不只是自由主义的目标，也是社会民主主义、保守主义、和基督教民主主义的目标。

亚当斯密的经济自由主义概述

　　经济自由主义：提倡市场机制，反对人为干涉经济的经济理论和政策体系。最初作为一种口号由法国路易十五的外交大臣达让逊提出，后来魁奈等人确认社会中存在着不以人的意志为转移的自然秩序支配着社会的发展。亚当·斯密宣扬“一只看不见的手”的原理，对经济自由思想做了进一步的发挥。“自由经济”思想是斯密整个经济学说的中心，李嘉图也阐明过同样的思想。经济自由主义在资本主义世界是长期发挥重要作用的思想主张。
　　经济自由主义是一种支持个人财产和契约自由权利的意识形态。经济自由主义主张限制政府在经济事务中的操控，让市场机制发挥调节资源的作用。经济自由主义者并非无政府主义者，他们并非一概反对政府的作用，然而在绝大多数的案例中，他们的研究结果都表明，政府的干预过度了。
　　经济自由主义包括斯密的经济自由主义和新自由主义。亚当·斯密在《国富论》一书中，认为在商品经济中，每个人都以追求自己的利益为目的，在一只 “看不见的手”的指导下，即通过市场机制自发作用的调节，各人为追求自己利益所做的选择，自然而然地会使社会资源获得最优配置。
　　20世纪30年代凯恩斯国家干预主义取代了经济自由主义而占据统治地位。到了70年代，在凯恩斯主义面对“滞涨”局面而束手无策的形势下，资本主义世界又纷纷兴起了新的经济自由主义思潮。它认为：生产资料私有制是一切经济活动的前提，特别是市场经济中一切活动的前提；交换和市场的自发运行有充分 的效率；自由贸易是最好的外贸政策。新自由主义是坚决反对政府的过多干预。
　　新自由主义不同于斯密经济自由主义之处在于，斯密经济自由主义主张实行完全自由放任，新自由主义则一般都主张在国家干预下强调经济自由。

　　经济自由主义是一种形态

　　经济自由主义的学术渊源是斯密的经济自由放任主义，现代（经济）自由主义，又称新自由主义，是以哈耶克为代表人物，这一学派认为，市场是合理配置经济资源的最重要甚至唯一的力量，因而极端崇信自由市场经济、反对任何形式的国家对经济活动的干预。
　　另：广义的新自由主义包括货币主义在内，狭义的新自由主义只包括哈耶克的新自由主义学说和西德的新自由主义学说。
　　这种自由主义的标语是“自由企业”。
　　支持自由放任的资本主义体制，意味著移除法律上的障碍，如贸易的障碍以及政府施加的垄断和补贴特权。
　　经济自由主义希望政府对经济的管制越少越好、或者干脆没有管制，一些经济自由主义者会接受政府限制垄断和寡占，不过当中也有一些人认为垄断和寡占正是由政府干预所造成的。经济自由主义者主张产品和服务的价值应该由个人自由的选择，也就是市场的力量。一些人则同意政府可以在一些领域扮演垄断的角色，如维持治安和法庭的服务。经济自由主义接受由于不平等谈判地位的交易而引起的经济不均等是自然竞争下的结果—只要当中没有牵涉到强迫的运用。这种形式的自由主义尤其受到19世纪英国自由主义的影响。小政府主义和无政府资本主义都是经济自由主义的形式

　　经济自由主义的基础
　　市场要求清除那些给追求个人利润最大化的资本所有者带来不便的种种行政的或政治的障碍，而追求个人利益最大化已经变成一种理性的行为模式。这正是经济自由主义和新自由主义的社会基础。提倡经济自由主义的人，特别是新自由主义的信徒鼓吹让民族国家服从于经济主宰者对经济自由的要求，禁止对市场首先是劳动力市场的任何管制，反对出现赤字财政和通货膨胀，主张公共服务普遍私有化，减少公共和社会开支，而这些正是为社会基础服务的。
　　而在当代中国，特别是在90年代，经济自由主义在思想界处于绝对控制地位。它有很深的社会背景：权力资本化从商业资本、生产资本发展到金融资本阶段，新的强势集团基本形成，它要求相应的思想理论，并且形成经济学对整个社会科学的垄断和新自由主义对经济学的垄断；渐进改革逐步放弃了对于弱势群体的补偿，剥夺性质日益明显，这就背弃了渐进改革的最基本精神，每一次“与国际接轨”的体制改革，都产生一小撮暴富者，淘汰出一大批劳动者……
　　经济理论通过自己的存在首先是思想形态的存在与经济和社会的现实分离开来，这种思想形态最经常地以纯粹抽象的和理论的形式出现，它们特别倾向于把逻辑事物同事物的逻辑混淆起来。经济理论倾向于赋予现实以极端合乎逻辑的神话。经济学家的理论分析，对经济自由主义，特别是新自由主义的诞生，起了重要作用，因为这是经济自由主义产生的理论基础。然而实际情况却是这样：不仅是在大多数经济发达的国家中贫困人口所占比例日益增大，收入差距超常增长。

　　经济自由主义者的角色

　　当中一些人认为根本没有政府能运作的功能存在，一些人则认为应该限制政府只提供司法、治安、和国防以抵挡外国入侵（小政府主义）。site: shfcd.com

自由主义是西方社会从近代到现代占主导地位的资产阶级政治思潮之一。它以个人主义、个人自由为核心，强调个人权利、个人自由和个人解放，要求建立民主政治，提倡政教分离、宗教自由和宗教宽容；在经济上主张建立自由企业，进行自由经营、自由贸易和自由竞争。传统自由主义至今在西方发达国家影响很深。但它的具体主张和重点随着资本主义的发展而不断更新和变化。19世纪前的近代自由主义，称为传统自由主义，20世纪以来的自由主义被称为现代自由主义。

一. 美国的自由主义 自由主义（liberalism）始于17世纪，是新兴阶级反对教会和封建特权的思想武器，这里“自由”（liberal）的原意是宽厚大度，内含反对压制迫害。美国从建国开始就这么一种占主导地位的政治传统，因此自由主义就比较纯粹，也可以说是比较典型的。自由主义它必须包含以下这些组成部分： 政治自由。 因为自由主义是在与封建专制斗争中产生的，所以它首先是要限制王权、限制政府的权力。它的理论基础就是天赋人权，每个人天生具有基本的人权，这些权力不是政府给予的，所以政府也不能剥夺。人民为了维护自己的这些权利，就组合成政府，所以政府是为了保护人民的。因此自由主义对政府的权力抱有很大、很高的警惕性——牢牢看住自己法定的权利不被侵犯。 经济自由。 经济自由包括财产权、自由企业、自由贸易、自由市场等等。所以自由主义提出要减少君主或者政府对经济的控制，然后让个人在有保证的条件下，也就是法律保证的条件下，充分发挥他们的才干，所以自由主义有一个口号，就是“为人才开辟道路”。 个人自由。 个人自由，包括表达权、信仰的权利、隐私权等等。总之自由主义是以自由为核心的一整套的思想理念、政治哲学、政治制度，甚至包括生活方式，它是一个套餐，而且这个自由是以个人自由为核心的，这是很简单的自由主义的本质。 二. 美国自由主义演变的三个主要阶段。 第一个是确立阶段，确立阶段又分为殖民时期、建国时期、内战时期。中间一个阶段是修正阶段，第三个阶段就是当代。 确立阶段： 关于美国自由主义的确立我们先要谈一下他的前期准备，也就是殖民时期，殖民时期当然肯定不是自由主义的，但是它又包含了自由主义的基因。谈到殖民时期我们必须简单地谈一下清教——大家知道宗教改革以后，从天主教分化出新教，英国教会也独立于罗马教庭，自称为英国国教，很快国教中又有人造反，（要求）被称为“清教”，这类人称为清教徒，这是英国革命的中流砥柱。但是在革命之前，清教徒里面有一派对英国完全绝望了，他们认为英国已经腐化了，所以横渡大西洋来到北美，按照自己的理想来建立他们的上帝之城。他们到达了东海岸，建立了一个政教合一的神权统治，它是强迫性地信教，一切以圣经为依据。清教当然不是自由主义的，清教徒眼里的自由只是教派的自由，他们相信尊卑有序，有人要在他的领地宣扬别的宗教就会被赶走，他们是真正服从上帝的，所以如果有异端邪说就是在亵渎上帝，他们是不能容忍的。 修正阶段： 第一个阶段是比较放任自由主义的，因为那个时候美国还没有发展工业，经济不发达，所以自由主义的弊病还没有表现出来。但是美国在内战后的40年，也就是19世纪的最后40年中把奴隶制这个毒瘤除掉以后经济迅猛发展。工业化解决了财富生产的问题，但同时又产生了财富分配的问题。这并不是说在工业化之前财富就平均分配了，而是工业化之前社会没有那么大的财富，工业化激化了财富分配的问题。因为财富不可能平均地落到每个人的头上：由于工业化和经济发展的规律，生产规模必须扩大，资本越来越集中，最后就形成了少数的财阀，他们的资本是巨大的，是世界上从没有人见过的，所以美国人对此感到非常的恐惧。举一个例子，大家都知道金融家摩根，凭他一个公司的实力就能够将全国陷入经济恐慌，在19世纪和20世纪交接的短短15年间，美国总统三次求摩根帮助拯救国家：1893年克里夫兰总统请求摩根帮助维持国家黄金储备，1902年老罗斯福总统解决煤矿大罢工时找的不是矿主而是摩根，到了1907年美国面临经济危机，摩根派人到白宫说，“让我来拯救国家吧”。到了这个地步的时候一般人就很恐慌了。所以财富产生以后出现贫富悬殊，这是一个严重的问题，但是美国人更担心的还不是这个，而是担心这些经济巨怪会从操纵经济进入到操纵政府，从而改变美国的民主制度。 当代： 60年代在全世界都是政治风云激荡的年代。美国60年代的政治动荡里面包含了多种运动，一是从50年代开始的民权运动，一是反对越战的运动，还有青年反文化运动，还有新左派、女权运动、校园对抗、黑豹党等等，当时整个社会动荡不安，充满了对抗的烟硝味儿，一直到1968年马丁·路德·金被暗杀，社会的承受力终于到了极限。结果是什么呢？就是一个反弹，社会必然是这样的，社会的承受力是有限的，走得过分了必然要反弹回来。尼克松这样一个明显的保守派当选总统，他以法律和秩序的口号取得了沉默的大多数的支持，这表明美国人对社会动荡越来越不耐烦，而且诉之于政治运动了。到了尼克松，经过了30年向左的运动以后，到了60年代末就开始往回摆了，所以没有60年代的风风雨雨也就不会有80年代保守主义的反弹。