决定论

“世界的本质是什么？人生的意义在哪里？”夜深人静，躺在床上的时候，这些哲学问题总是从我的脑子里冒出，困惑不已，挥之不去。终于，我决定好好学一点哲学，以便当这些问题再出现时，不会再那么手足无措、无从下手。我读了乔斯坦·贾德的哲学入门著作——《苏菲的世界》。这是一本关于西方哲学史的小说，介绍了从古希腊哲学到近代哲学的发展脉络和主要哲学思想，让我对哲学有了一个整体的基本了解。尤其是笛卡尔以来的近代哲学，对我的启发很大。

从笛卡尔的理性主义“我思故我在”，到休谟的怀疑论，再到康德的“理性为自然立法”，这些理论已经给出一个很能让我信服的形而上学答案：客观世界可能不是真实存在，但感官世界却是真实的，我们只能经验到事实，无法感知到因果。但我们通过“理性”来认识世界，而因果律和时空观是天然存在于理性中的，我们只能以这种方式理解世界，因而世界的规律是存在的。

这一思想为我们认识世界找到了一个稳固的支点——以理性去理解感官世界，同时也解析了因果和时空的合理性。这个世界为什么是这样的呢？因为我们看到的就是这样的，所以它是这样的。到此，对“存在”这一本质的问题，我觉得已经找到了一个满意的解答。但等我读到有关达尔文进化论的章节，新的困扰又产生了。

作为一个理工科出身的人，我对进化论其实已是非常熟悉。“物竞天择，适者生存”，这些理论早在高中时就以背的滚瓜烂熟。但一直以来，我却从没想过进化论为什么曾经会受到那么大的抵抗和嘲讽，以及它对人的认知的冲击在哪。

在此之前的哲学，基本都是建立在“人是特别的”这一前提的。人是有“理性”的，“理性”是一种精神力量。通过它我们可以认识世界，也可以用它来合理化人的“自由意志”。但如果人是从原始生物进化而来的，那理性从何而来呢？而第一个细胞甚至还可能是从非生物物质偶然合成的，那非生物和生物的区别在哪里？看起来，“理性”没有生存空间，也许“理性”并不存在。

再进一步，我联想到了“决定论”。世间一切物质的运动都遵循严格的物理规律，而如果人也没什么特别，那么构成人的物质必然也要遵循这些物理规律。既然一切都是机械的，那是不是历史其实早就被决定了？我们的想法、活动，甚至是我现在要写的这些文字，一切都早就注定了？在宇宙大爆炸的奇点之后，世界获得了它的初始状态，这之后的一切不过都是按照物理规律演进罢了。一切在一开始就都已经决定了，根本没有“自由意志”可言。

被“决定论”困住之后，我有点泄气了，突然间感觉很难为人生找到意义。既然一切都是被决定的，根本不存在“自由意志”，那活着究竟是为了什么呢？

当然，我总不能因为看了一本书再加上一些胡思乱想就跑去自杀。我想着能不能构建一个世界观来为“自由意志”找到存在空间，摆脱“决定论”的困扰。

想要摆脱决定论，首先必须要找到一点不确定的东西。在科学中寻找“不确定”，我马上想到了量子力学的“不确定性原理”。微观粒子并不是沿着一定轨道运动，而是按一定的概率分布。观测导致波函数坍缩，叠加态粒子进入了某一确定的本征态。这说明了世界确实有往不同状态发展的可能性。

但“概率”、“坍缩”这一切都是存在于物质世界中的，我们如何能在不违背物质物理规律的情况下去影响它呢？这里就需要引入一种精神力量——“自由意志”。“自由意志”通过一种无法被感知的方式影响量子态的“坍缩”，从而影响了世界的状态，改变历史的走向。“自由意志”和物质一起构成了所有有“自由意志”的个体。这些个体可能不只包括人，也包括动物，甚至也有可能是植物或非生物（毕竟我们无法确认植物和非生物有没有“自由意志”）。至此，这个理论其实和笛卡尔的二元论有些相似，都认为世界由物质和精神的二元组成，通过精神世界来影响物质世界的机械运作，只不过我这里加入了一点新的科学知识。

但这个无法捉摸的“自由意志”实在太飘渺了，这股精神力量是永恒存在的吗？还是随着生命的诞生而产生，随生命的结束而消散呢？这个“自由意志”等同于我们的“思想”吗？如果它就是我们的思想，并且是永恒存在的，那在我的肉体诞生前和死亡后的意识都到哪里去了？我们从感官世界感知到的经验会影响这个“自由意志”并促使它发生变化吗？问题实在是太多太多了，用这样一个简单的假设我根本没办法说服自己。

我觉得有必要把这个精神力量描述得更精确一点。“自由意志”只是一种能够自由选择的力量，它不需要遵循物理规律，除了”自由“外别无其他的特性。我们的感觉、记忆、思想实际上都是物质的，是大脑活动的产物。“自由意志”只是提供了一种能做不同选择的“可能性”。例如，在一个分叉路口，我们可以“想”向左走或向右走，这种“想法”、包括看到的路况等等都属于物质世界，但“自由意志”能自由地进行选择，通过无法感知的方式改变世界的状态，从而使得我们“向左走”或“向右走”。最终可能由于各种各样的原因，我们选择了向左走，这一行为和想法确实可能受到各种因素的影响，但它并不是被这些因素决定的，我们完全也存在向右走的概率。最终决定这一行为的，是”自由意志“，它选择了一种可能性，世界的状态就坍缩到了”向左走“的状态。

这样一来，“自由意志”是随着个体而生灭还是永恒存在的就显得不太重要了。因为它不包含记忆、感觉和思想，所以我们不会有前世或死后的记忆和意识。在我们还是婴儿时“自由意志”也可以存在，只是我们的认知能力低，所以才没有什么意识和思想。“自由意志”只是代表了一种自由的可能性。通过这样的二元论解释，既能保持对物理世界的科学认识，也保留了自由意志。人生不是被决定的，人生还是有希望的。

关于量子力学和自由意志的问题，为了更加确凿地说服自己，我去还查阅了一些其他资料。知乎上的一个叫“贾明子”的答主在“量子力学所呈现或衍生出的哲学观是怎样的？”这一问题下的回答非常详细，我觉得挺有参考价值。他的回答大致结论是：“定域性、（单一）现实性、自由意志三者不可得兼”。自由意志是可能的，超级决定论也是可能的，没办法实证究竟哪个才是正确的。看起来只能是选择“相信”某一种哲学观点，这也可以说是一个信仰的问题吧。但这种“相信”对我来说始终有一层灰蒙蒙的不安感，困扰终究是无法彻底驱散。

但换个角度想，决定论是不是真就那么可怕呢？也许我的人生是被决定的，思想是被决定的，甚至连我发现“一切都是被决定”的这一点也是被决定的，但这个世界已经足够奇妙了，能被决定来到世界上观察体验一番，其实已经足够幸运了。

实际上，一生中我们真正能够自己选择的事又有多少呢？大多数时候我们根本没得选，在人生这个舞台上只能按照既定的剧本演下去。我被决定了有一颗好奇的心，被决定了乐于去探索世界的真理，即便同时也可能被决定了永远无法获得真理。但这不还是挺幸运的吗？总比对一切都习惯麻木或者不曾存在要好得多吧。更何况，“自由意志”还是有存在的可能性，决定论和“自由意志”都没法被证实。

后来我还读了乔斯坦·贾德的另一部著作《纸牌的秘密》。其中一些观点也十分有意思：“人生是一场规模庞大的摸彩游戏，只有中奖的彩票展现在我们眼前”。我们有父母，父母也有他们的父母，继续往上推，我们祖辈的数量是呈指数级增长的。历史上有那么多的战争、灾害、瘟疫，我们的祖辈却都很神奇熬过来了。这个概率是如此之低，我们都是“中奖的彩票”，已经被决定得足够幸运了。书中还提到：“探讨万物固然重要，但人世间最值得珍惜的，莫过于跟心爱的亲人共处时光”。难道不是吗？我们不停地追问世界的本质，但是我们也不得不继续生活。人生这个剧本中有着各种美好的情节，何不好好感受呢？

最后，用康德的墓志铭与各位共勉——

　　决定论（又称拉普拉斯信条）是一种认为自然界和人类社会普遍存在客观规律和因果联系的理论和学说，其与非决定论相对。心理学中的决定论认为，人的一切活动，都是先前某种原因和几种原因导致的结果，人的行为是可以根据先前的条件、经历来预测的。

　　量子力学并没有支持自由意志，只是于微观世界物质具有概率波等存在不确定性，不过其依然具有稳定的客观规律，不以人的意志为转移。

哲学方面：整体是决定环境的基础
个人方面：你做同样的一件事情，在现代和唐朝时期获得的效果会一样吗？也许现在的一个观点现在人看来是进步可取的，而在唐朝也许会被杀头！
再说秦始皇的时代那些读书被杀的同志们难道不是社会决定的吗？
个人是社会的一部分，他的影响任何人都无法抹杀，社会总会起决定性的作用！
个人的命运掌握在谁的手中？这个问题很简单，有位哲人说过一句话，说我们每个人都不可能和社会不发生联系，个人就想一滴海水，而社会则是大海。我们离不开大海，同样的道理，大海也离不开海水。这是谁说的呢？？这是我说的……嘎嘎，恶搞下先。问题是这样的，一个人注定不能离开社会独自生存，这就决定了我们的行动以及思想什么的都要受到社会的影响，社会左右着我们做出各种的决定。有句话说的是计划赶不上变化，这就是这个道理。但是，社会是个概念，是虚的。而组成的是我们每个个体，是我们自己个人。这就成了到底是我们掌握社会还是社会掌握我们的问题了，社会是由无数个个人推动的，而它又反过来影响着其他无数的个人。个人和社会是相关相生的，不能简单的说掌握在谁的手里。时势造英雄，同样的道理英雄也可以造时势。
对于辩论题我是最讨厌的，因为你仔细分析一下凡是被用来做为辩论的题目都不是唯一的，也就是说它的答案就是把正方和反方的观点融合一起就是正确的答案，但是结果是把这个答案一分为二的让人辩论。个人感觉完全没有意义，辩论的结果有什么？什么都没有。
谈到命运，首先，我们应该懂得什么是命运？
根据《现代汉语词典》的权威解释，命运就是人一生中的生活状况，通常是指人的所谓吉凶祸福、高低贵贱和人生遭遇的总体状况。
人是社会的个体，是组成社会的细胞，其源动力在于自己，而非别人。外因即社会是否起作用，要看内因即自己的意志是否被蛊惑，如果你是一个执着而坚定的人，那你会依照自己的思维方式前行，这样成功就是属于你的。
社会只会给你机遇，而是否把握机遇还得靠你自己。有句古话说的好：天上不会掉馅饼。想吃馅饼还得靠自己的双手去努力博取。
纵观古今中外，的确有那么一部分人把主宰自己命运的权力交给了神，交给了上帝。但是，当人们通过斗争把命运的主宰权收回来之后，发现人是可以掌握自己命运的。因此，一代又一代日益觉悟了的人们，一直在不懈地奏响着自立、不屈、抗争的命运交响曲。
远在中国古代，孔子就主张“知命”，否定命运的不可知论。墨子主张“非命”，反对所谓“命中注定”之说。明清之际的王夫之提出“造命”，认为人只要认识和遵循事物的必然性，就可以主宰命运。现代科学研究成果表明，人是目前宇宙已知的一切存在物中最高级、最具灵性的存在者，正所谓“天地之性，人为贵”，根本不存在什么主宰人类命运的神或其他东西。马克思主义第一次科学地说明了“人的本质是人的真正的社会联系”，是由现实存在的各种社会关系的总和决定的。而人的命运，就是人在与客观世界的各种关系打交道的过程中表现出的基本状态。在同一个社会环境中，人的命运之所以会表现出很大的不同，主要是由一系列客观条件和主观条件的不同造成的。其中，内因即主观条件是人的命运变化的根据，具有决定性，外因是通过内因发挥作用的。所以，不论是人类发展的实践，还是科学理论的分析，最终的结论就是一句话：个人命运主要由个人把握。
认识到命运在自己手中，是正确把握自己命运的前提，对人的解放与社会发展具有重大意义。建国五十年来，特别是改革开放二十年来，我国的经济和社会发展取得巨大成就，人民的生活水平大大提高了，精神面貌发生了重大变化。这一切，都是中国人民把握自己命运的结果。假如我们一直把国弱民穷看作是“命中注定”或者是“神的安排”，从而不思进取，不敢与之抗争，哪里会有今天的好日子？然而，遗憾的是，直到今天，仍然有一些人不能正确认识这一点。看到别人工作、生活比较顺利，就说人家“命好”；自己遇到了什么挫折和困难，就说“命不好”。
朋友们，天生我才必有用。人人都是才，就看你怎样去展示你的才华。最终的成功者是能够驾驭社会和生活的人。
个人的命运有一半掌握在社会手中，一般掌握在自己手中。因此单独的一方都不能决定你自己的命运。强调个人努力的例子也有，如陈景润在小卖铺中学数学，最终被清华数学系主任清走了。爱因斯坦也说：“不管社会环境如何，一个人总可以排除影响，走自己的路”
人是生活在社会中的，不可能孤立存在，应该适应环境，应环境的需求而改造，一味的做自己，会有逆流而上的困难和阻碍．但并是提倡随波逐流．

列维—斯特劳斯提出了一下创见：第一：人无序不立，人类皆有分类的天性，原始人与现代人都是分类的动物；第二：分类就是创造秩序，就是按两元对立规则或两分法找寻事物之间的区别性特征；第三：作为分类结果的秩序要用符号表达，因此文化是象征符号体系；第四：符号体系反应人类的意识结构，意识结构可以抽象成结构模型；第五：结构模型有深浅两个层次。真正的深层结构模型不为意识所及，异于和少于经验现象且与价值无涉，所以它最能反映人类的普同心性。 人类社会具有双重性质,有一部分纯粹是个人与自然的,而另一部分则是社会的.个人与社会之间形成二元对立结构,个人依赖社会,社会控制个人,两者之间具有明显的分界线.由于个人与社会是性质完全不同的实体,因此两者之间形成紧张的状态;社会要求个人压抑自己,并摆脱个人自然天生的思想与行为方式.人类社会是超乎个人的特殊整体,它不是一种简单的个人相加的总和.社会事实和集体意识是把一群人组合成一个社会的背后的主要力量.没有社会事实和集体意识,社会是不能成立的.社会现象不仅具有独立性和集体性,还具有强制性.社会现象的基本特征是那种从个人身外作用于个人的力量,作用于个人意识的压力.社会的强制力压制个人,使个人服从于它.人们大多数的意念和倾向都不是他们自己本身造就的,而是来自社会压力,通过引导,影响,强迫而使人们自觉或不自觉地接受.原因有三方面:第一,社会压力具有某种强迫的性质.第二,社会压力具有一种未经人们认可就主宰人们的性质.第三,社会压力是不知不觉中到来的,没有人们预先衡量的余地.这些都说明社会强制确实来自个人身外,压迫个人,使个人不得不服从.社会现象有两个部分:一是基本部分,即关于思想,行为和感觉的现象,这些现象可称之为动作状态现象.这种动作状态具有明显的强制性.另外,社会还存在一些外在的,形态的现象,可称之为存在状态现象,如各地区的人口分布,居住环境,交通道路等.而存在状态对个人的强制和动作状态对个人的强制一样.社会现象可以从不同的角度分类:从性质上区分,社会现象可以区分为普遍现象和例外现象两类;从形式上区分,可以把社会现象区分为规则现象(常态)和不规则现象(病态)两类.任何社会现象均有其功能.社会的各部门(组成部分)是满足社会整体需求和必要条件的单位,其功能在于维持社会整体的正常运转.如果社会各部门的功能正常,则社会是均衡的.反之则不均衡.世界上的万事万物可分两个领域:世俗和神圣.在杜尔干看来,世上的一切事物全都在信仰中分成两大类,即现实的和理想的,由此世界划分为两个领域,一个是神圣的事物,另一个则是世俗的事物.杜尔干的社会决定论对后来的人类学和社会学影响很大,不少理论都在杜尔干的社会学理论基础发展起来的